昨天凌晨，看了场球赛，NBA东部半决赛，波士顿凯尔特人对密尔沃基雄鹿。
这么一场重要比赛，不仅是商业价值。在世界最顶尖的运动员眼里，求胜有多重要，不言而喻。
但就是这场比赛，发生了一件有趣的事。
波士顿凯尔特人的当家球星，杰伦布朗是一位穆斯林，而现在正值伊斯兰教斋月。相传这是真主安拉将古兰经下降给穆罕默德圣人的月份。
因为它在穆斯林心中如此神圣，所以在斋月持续的30天里，教徒白天不能吃任何东西，连谁都不能喝，因此斋月也叫“禁月”。
对普通人而言，这三十天恐怕肠胃比较难熬。可对于一个每天高强度运动的职业球员来说，对身体的消耗可想而知，瘦个五六斤是肯定有的。
果不其然，昨天的比赛里，要扛着球队前进的布朗完全不在状态，浑身上下没有力气，得了十来分，命中率只有三成。
我特别好奇大家怎么看这事，于是就去社区看了一下评论。
果然，大多数人表示无法理解。首先是金钱这块，今年是合同谈判的关键年，在季后赛这种舞台，如果不能证明自己的水平，损失的美金估计要千万起步。
还有人说布朗傻，你要是怕人说，完全可以自己偷偷吃点东西，又没人会发现。信教和赚钱完全可以两不误啊？
更多的评论则是：“我认为杰伦布朗完全没有团队意识，他在用自己的‘自私’，伤害集体的努力，这种人应该被孤立。”
而他是这么回应的：“斋月很特别，它在很多方面拯救了我的人生，有些事情就是要大于篮球。”对此，凯尔特人全队上下、甚至美国的狂热球迷，也没人对其指责。
我想，恐怕布朗为美国出战（事实上，美国球员对俱乐部荣誉感比国家队更强），也会坚持斋月禁食。而放在某些国家，这种事情是不可能得到认可的。
这种差异，其实就是不同的文化，对于信仰重要性的不同认知。在我们看来，这真的挺傻的，你为一个不能证明存在的东西，去放弃看得见摸得着的利益，值吗？
这个问题不同的人会得出不同的答案，我不去评判。但有个道理是显而易见的，信仰更易让人产生敬畏，而有敬畏之心的人，你更容易信赖他，至少他的发誓是有代价的。
有个伊朗高分电影叫《一次别离》，一条主线讲的是两个价值观迥异的家庭间，因一系列无法调和的误会，上升到彼此仇恨，最终对簿公堂。
在故事的结尾，男主人面对保姆的诬告，找不出任何证据来反驳。于是让保姆对神发誓自己没有说谎。结果这个一穷二白的保姆，宁可放弃一大笔赔款去坐牢，也不愿意对神说谎。
无论是生活还是电影，在有真实信仰的教徒心里，“发誓”是一件非比寻常的事，尽管没有人监督你。可这个誓言比荣耀、幸福、财富，甚至性命都重要。
在《天国王朝》末尾，男主面对萨拉丁的浩荡大军，准备带着耶路撒冷全城老百姓赴死抵抗、他坚信萨拉丁会屠城，因为曾经的十字军就把耶路撒冷给屠了。
结果萨拉丁走过来告诉他：我是萨拉丁，我对天发誓，不会屠城。结果这男主就真的让全城人停止抵抗，放萨拉丁进来，萨拉丁还真就没杀一个人，甚至在缴纳赎金后，让人恢复自由身。
这不是电影，这是发生在历史上的真实事件。
而翻开《二十四史》，反而是张献忠这种人的天下。我打不过你的时候，跟你赌咒发誓，等我能打过你，扭头杀你全家。除了暴力优势，什么都不信。
在绝对实力是唯一规则的面前，人与人之间无法互信。有人分析，为什么死刑要株连九族、打完仗要屠城，因为当你实力被超过的时候，别人也会来灭你，那不如先下手为强，不给你翻身的机会。
信仰是律法的补充，是社会秩序的基石。其对社会最大的价值就是创造“互信”，自称有信仰的人未必真的虔诚，但敢说没信仰的人，一定要离得远远的。
这里的信仰不是必须信某种宗教，但应该是“有神论”的，这个“神”不是一般意义理解的，具象化的、用来参拜的偶像，或者什么魔法、奇迹、传说，它代表着人类用理性无法解释的未知部分。
毫无疑问，人类对世界的认识，是由已知和未知构成的。
有次在饭局上，秦晖老师谈起这个话题，说自己并不是一个“无神论”者。我当时有点意外，这么一个知识渊博的学者，居然是“有神论”者。随后，秦老师说：因为科学再怎么发展，也总会有无法消灭的未知。
当我们遇到未知时，首先诉诸于理性，理性发展到一定阶段就是科学。当科学解释了部分未知，这部分未知就成为了已知。而依然无法解释的那部分，就归结到“有神论”的领域。
在欧洲的启蒙运动中，一些哲学家为了反天主教廷的需要，将科学和“有神论”对立。后来人们发现，两者不冲突，因为分工不同。科学负责将未知变为已知，但人类理性永远存在局限，科学无法消灭未知。
于是，那永远存在的未知，就归到了“有神论”范畴。而且人们发现，“有神论”和个人自由是如此的互补，使人既能追求自身价值的实现，又不至于道德沦丧、不择手段。
（看不见的因果，比看得见的要更多）
“有神论”之所以起到了如此强大的约束力，是因为它给未知中，最让人恐惧的“死亡和因果”，提供了解决方案。人根据长期的经验，制定了道德和戒律。并认为只要遵循这些原则，就不易触犯未知中的因果惩罚。
这就是信仰的本质。于个人而言，你为它付出了自律，同时它也给你安全感。于集体而言，它建立了互信，强化了规则和秩序。
当然，这时有人会说，这个“道德和戒律”不是人设定的吗？没错，但这种规则是通过自然选择而产生的，连马克思都对“自然而生的秩序”予以肯定。当它符合、甚至高于世俗道德，这种信仰就可以被保留下来。否则就是邪教，所以信仰当然有邪恶的。
以上就是我对信仰的理解，它必须是贯穿死亡和因果的，才能让人真正敬畏，产生广泛的约束力。它得是“有神论”的，而且这个神必须是唯一的、代表未知的、不可具象的，不能用于偶像崇拜和交易的。
只有满足这样的条件，才能称之为真正的信仰。所以，很多道德教条，约束力只能局限在少数道德感强的人中，而不能形成广泛约束力，比如儒家文化。
“仁、义、礼、智、信”可以作为一种信仰吗？你会发现即使天天学它、背它，可能在马路上捡个一块钱，能淡定地交到警察叔叔手里面。如果是100万呢？你的信仰还会存在吗？
但是对于一个贯穿了“死亡和因果”的信仰而言，如果人真的信死后有天堂地狱、善恶终有报。别说100万，就是100亿的利益，当他想到可能遭受的痛苦时，那些钱都会变得一文不值，这就是信仰的力量。
所以你会看到，为什么历朝历代都在考儒生、讲儒家，结果那些满口仁义道德的家伙们，行事起来却完全是弱肉强食那一套。不包含对“死亡和因果”的敬畏，形成不了真正的信仰。
我20岁以前就是“无神论”者，因为我相信凭借我的努力和聪明，抓住能看得见的事物，就能让生活充满确定性，只相信我看得见、能证明的，这就是傲慢和偏执。
后来，经历了各种事我才发现。原来“确定”和能看得见的东西，是生活中只占了极少的部分，而绝大部分是你“无法确定”和看不见。你真的不知道你不经意的一个行为，会带来什么后果。
因此，我开始敬畏未知，相信冥冥中存在着我不知道，却真实存在的规则和因果。面对这种不确定性，我能唯一做的，就是不要去做那些亘古以来就公认恶劣的事情。即使利益显而易见，可风险你是看不见的。
不做那些事，不是因为利益的筹码不够，而是万一真的有地狱天堂，那点收益，和损失相比就完全不够看。慢慢的，我就变成了一个“有神论者”。但也发现，大部分人的行为模式，还是不敬畏未知的。
有次我就问一位历史老师，我说波兰在苏联解体以后，像带鱼这样的人结局都咋样了，老师想了想说，波兰是个天主教国家，没有这么无耻的人。
确实，但凡连岳、叶某、远方XX这样的人有一点信仰，他们都不会在金钱面前，毫无敬畏之心。无论说多少谎言，和自己以前的言论反差多么大，都完全无所谓。
他们的理解就是：有了钱就不会有恐惧。什么“死亡和因果”、什么神和未知，我通通不信，只有实力和看得见的东西，才是我所能信服的。这样的人就犯了“七宗罪”里的第一罪——傲慢。
为什么傲慢、偏执是七宗罪里面的第一罪，因为七宗罪里面的其他罪都是对人的犯罪，而傲慢，是对“神”的犯罪。
当一个人认为自己什么都能做到，自以为什么都不需要敬畏，只相信力量和现实的时候，这个人就已经犯下了最重的罪孽。
很多人即使听见这些话，恐怕也只是会嘲笑：你看，他居然信那些看不见、摸不着的东西，不像我这样聪明，懂得追求看得见的东西，过上人上人的日子。
这些人确实会因此获得更多“机会”，可是当他预料不到的事情来临时，突然发现自己的做的一切都有代价，他能来得及反悔吗？
历史上这样的例子少吗？权倾天下的刘瑾能想到自己有一天会遭受千刀万剐吗？
就算这样的人幸运地入土为安，没有遭受任何报应。可如果人死了以后真的有轮回呢？你的子女后代要替你偿债呢？
一想到这些，作恶的收益就没那么可观了，因为收益看得见，风险却无法预估！作为一个风险厌恶者，我宁愿相信因果。
这不是迷信、也不是傻，恰恰是最高级的理性。
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